序––无名的舍己者
关于舍己，约翰加尔文在《基督教要义》第三卷中提到：「我们不属于自己」（Nostri non sumus…）…「我们属于上帝」（Dei sumus…）。加尔文认为作为天父的儿女，不该依从自己的理性、意志或肉体利益来安排人生，乃应专注在父神的旨意。生命的每一部份都应该以祂为目标而进发。这样的一个人，最配得上为神儿女的名份，但还需要一个自己的名字吗？
经文：出埃及记一15–21
15埃及王又对希伯来的接生婆，一个名叫施弗拉，另一个名叫普阿的说：16「你们为希伯来妇人接生，临盆的时候要注意，若是男的，就把他杀了，若是女的，就让她活。」17但是接生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐去做，却让男孩活着。18埃及王召了接生婆来，对她们说：「你们为甚么做这事，让男孩活着呢？」19接生婆对法老说：「因为希伯来妇人与埃及妇人不同；希伯来妇人健壮，接生婆还没有到，她们已经生产了。」20神恩待接生婆；以色列人增多起来，极其强盛。21接生婆因为敬畏神，神就叫她们成立家室。22法老吩咐他的众百姓说：「把所生的每一个男孩都丢到尼罗河里去，让所有的女孩存活。」
出埃及记一1–7节重复列出雅各的子孙，承接创世记第五十章，并强调以色列人在埃及「生养众多，繁衍昌盛，极其强盛，满了那地」。出一8：「有一个不认识约瑟的新王兴起，统治埃及。」但圣经并没有明确交代「多久」的时间有此王出现，从文学结构来看，这是一个时间跳跃，从约瑟一代的恩惠与安置，简单介绍中间以色列人口增长，转到后来一个完全不认识、也不承认约瑟功劳的新政权。转折点是「新政权」与「以色列人口增多」的冲撞。原本人口多对于一个国家是有帮助的，但因为「恐惧」及「不信任」，令新王产生恨而动杀机。出一9–10：「看哪，以色列人的百姓比我们还多，又比我们强盛。来吧，让我们机巧地待他们，恐怕他们增多起来……」这里清楚表达了人口增多引起的威胁感。
以色列人口众多其实是神的应许一步一步的实现。以色列人能够看到这个赐福，新王却不承认这是神的旨意，而以人的计谋去压制，发出杀婴令。希伯来两个助产士收到新王指示要当杀手的命令，有平安及信心，原因是她们都敬畏神。两位助产士名字为施弗拉及普阿，但是她俩的名字出现过一次之后，在此章圣经就以她们的工作职衔「接生婆」作为称呼，敢问有多少人谈到「希伯来接生婆」会记起她们的名字？为何作者会这样描述？或许作者在这个情景中想读者特别留意她俩的职业。相比起新法老王，两位助产士对于那个恶法──如果是男的婴孩要被杀死，如果是女的就可以存留，身为「助产士」，她们没感到惊恐，以一个说法保存了男婴孩的生命，在整个过程中平安渡过，显示出不信法老，坚定信神，因为她俩都敬畏神，与新王形成很大的对比。
神不喜悦我们说谎，这是铁一般的事实。助产士知道生命是属于神，不可以被人随意夺去，因此在那个时刻，她们说了不完全的真话。经文没有详述助产士后来有没有为此举动而向神认罪悔改，但出一20节暗示她们是有的，并且得到上帝的原谅。
这段经文以两位「助产士」与法老做一个很大的对比，助产士怕神多过人，而法老则相反。助产士不单舍已听命于神，更可能因为不听命于法老而舍命！「助产士」是怕神因此而顺服神；法老怕人，因此而顺服自己的恶念。
在二战纳粹德国占领丹麦期间，德军计划大规模逮捕丹麦犹太人并送往集中营。然而，1943年10月初，消息意外泄露出来。短短数日内，成千上万的普通丹麦人包括渔夫、护士、老师、邻居，冒着被德军处决的危险，将约7000名犹太人偷偷带到海岸，用小渔船把他们送往中立的瑞典。在二战期间，丹麦人绝大部份名义上是基督徒，在参与救援时，有的是因为宗教信仰，也有人是因人道立场，但无论如何，在这些勇敢的人中，绝大多数名字从未在历史书中被记录。他们不是政要、不是将军，而是日常生活中的「无名氏」。参与其中的基督徒为何要冒险？相信他们都因为决意要顺服圣经的教导。力量从神而来，可以胜过任何的威胁。
我们是否顺服神？当神在我们日常生活中用我们的职分作工，但到最后没有人记得我们的名字，我们会有甚么感觉？