經文：“不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？”（《傳》7：16）

初讀這節經文，我們可能感到吃驚。聖經不是一貫教導人要竭力追求義嗎？這裡怎會說行義不要過分？這是在教導人中庸之道嗎？更難理解的是，追求義的結局竟是自取敗亡？

要準確地理解這節經文，必須結合其上下文。《傳道書》說，人生苦短，死是眾人的結局；智慧往往出於憂愁之心、服喪之家，而愚昧卻常現於嬉笑之人、歡樂之家；智慧遠勝於愚昧：“聽智慧人的斥責，勝過聽愚昧人的歌唱”（《傳》7：5），且智慧能庇護智慧人的生命（參《傳》7：12）。

不過，智慧並非無敵，勒索與賄賂，驕傲與怒氣都會使它敗壞。人能得智慧固然是好，但卻不可絕對化之。況且，在世上實在沒有一個只行善、不犯罪的義人（參《傳》7：20），也很難找到完全的智慧人。

不僅如此，傳道者還指出一個令人唏噓、卻又不得不承認的事實：有義人行義反而滅亡，有惡人行惡倒享長壽（參《傳》7：15）。這是對世界所流行的“報應說”的一個指正（報應說認為人通常有智慧、行義就一定有好報，而愚昧、作惡的人就一定遭惡報），“報應說”顯然與事實不相符。

在這樣的場景下，我們再來看這節經文。追求行義者需要明白，自以為的義並不總能保證得著今世的好報，包括長壽、富足、歡樂等。而尋求智慧者需要曉得，自以為的智慧不僅容易失去，而且極易敗壞。當人們為了今世的好處行義、自逞智慧時，他們往往會表現出過分地行義、追求智慧。但結果往往事與願違。過分行義、自逞智慧反倒有時成為人們敗亡的緣由。這時，行義的可能就會放棄義，自逞智慧的就會選擇愚昧。

既然如此，就會有人問，那麼人何必行義、追求智慧呢？我想這正是傳道者希望讀者所提的問題。傳道者要引導我們明白，只有當人開始學習反省自己，反思自己行義、追求智慧的動機時，才有可能明白真正的義與智慧是什麼。

敬畏神是一切義與真智慧的開端，與神建立健康的關係，人才能脫離世俗小學的纏累；人所擁有的義、世間的智慧都需要被神來光照，如此才不至於行義過分，或是過於自逞智慧。

禱告：親愛的主耶穌基督，你是智慧的本體、義的化身。求你光照我，讓我在你的話語中省察自己，使我不至於行義過度，或是高舉智慧，以至於離開了你，阿們！