序––無名的捨己者
關於捨己，約翰加爾文在《基督教要義》第三卷中提到：「我們不屬於自己」（Nostri non sumus…）…「我們屬於上帝」（Dei sumus…）。加爾文認為作為天父的兒女，不該依從自己的理性、意志或肉體利益來安排人生，乃應專注在父神的旨意。生命的每一部份都應該以祂為目標而進發。這樣的一個人，最配得上為神兒女的名份，但還需要一個自己的名字嗎？
經文：出埃及記一15–21
15埃及王又對希伯來的接生婆，一個名叫施弗拉，另一個名叫普阿的說：16「你們為希伯來婦人接生，臨盆的時候要注意，若是男的，就把他殺了，若是女的，就讓她活。」17但是接生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐去做，卻讓男孩活着。18埃及王召了接生婆來，對她們說：「你們為甚麼做這事，讓男孩活着呢？」19接生婆對法老說：「因為希伯來婦人與埃及婦人不同；希伯來婦人健壯，接生婆還沒有到，她們已經生產了。」20神恩待接生婆；以色列人增多起來，極其強盛。21接生婆因為敬畏神，神就叫她們成立家室。22法老吩咐他的眾百姓說：「把所生的每一個男孩都丟到尼羅河裏去，讓所有的女孩存活。」
出埃及記一1–7節重複列出雅各的子孫，承接創世記第五十章，並強調以色列人在埃及「生養眾多，繁衍昌盛，極其強盛，滿了那地」。出一8：「有一個不認識約瑟的新王興起，統治埃及。」但聖經並沒有明確交代「多久」的時間有此王出現，從文學結構來看，這是一個時間跳躍，從約瑟一代的恩惠與安置，簡單介紹中間以色列人口增長，轉到後來一個完全不認識、也不承認約瑟功勞的新政權。轉折點是「新政權」與「以色列人口增多」的衝撞。原本人口多對於一個國家是有幫助的，但因為「恐懼」及「不信任」，令新王產生恨而動殺機。出一9–10：「看哪，以色列人的百姓比我們還多，又比我們強盛。來吧，讓我們機巧地待他們，恐怕他們增多起來……」這裏清楚表達了人口增多引起的威脅感。
以色列人口眾多其實是神的應許一步一步的實現。以色列人能夠看到這個賜福，新王卻不承認這是神的旨意，而以人的計謀去壓制，發出殺嬰令。希伯來兩個助產士收到新王指示要當殺手的命令，有平安及信心，原因是她們都敬畏神。兩位助產士名字為施弗拉及普阿，但是她倆的名字出現過一次之後，在此章聖經就以她們的工作職銜「接生婆」作為稱呼，敢問有多少人談到「希伯來接生婆」會記起她們的名字？為何作者會這樣描述？或許作者在這個情景中想讀者特別留意她倆的職業。相比起新法老王，兩位助產士對於那個惡法──如果是男的嬰孩要被殺死，如果是女的就可以存留，身為「助產士」，她們沒感到驚恐，以一個說法保存了男嬰孩的生命，在整個過程中平安渡過，顯示出不信法老，堅定信神，因為她倆都敬畏神，與新王形成很大的對比。
神不喜悅我們說謊，這是鐵一般的事實。助產士知道生命是屬於神，不可以被人隨意奪去，因此在那個時刻，她們說了不完全的真話。經文沒有詳述助產士後來有沒有為此舉動而向神認罪悔改，但出一20節暗示她們是有的，並且得到上帝的原諒。
這段經文以兩位「助產士」與法老做一個很大的對比，助產士怕神多過人，而法老則相反。助產士不單舍已聽命於神，更可能因為不聽命於法老而捨命！「助產士」是怕神因此而順服神；法老怕人，因此而順服自己的惡念。
在二戰納粹德國佔領丹麥期間，德軍計劃大規模逮捕丹麥猶太人並送往集中營。然而，1943年10月初，消息意外泄露出來。短短數日內，成千上萬的普通丹麥人包括漁夫、護士、老師、鄰居，冒着被德軍處決的危險，將約7000名猶太人偷偷帶到海岸，用小漁船把他們送往中立的瑞典。在二戰期間，丹麥人絕大部份名義上是基督徒，在參與救援時，有的是因為宗教信仰，也有人是因人道立場，但無論如何，在這些勇敢的人中，絕大多數名字從未在歷史書中被記錄。他們不是政要、不是將軍，而是日常生活中的「無名氏」。參與其中的基督徒為何要冒險？相信他們都因為決意要順服聖經的教導。力量從神而來，可以勝過任何的威脅。
我們是否順服神？當神在我們日常生活中用我們的職分作工，但到最後沒有人記得我們的名字，我們會有甚麼感覺？