經文：約翰福音十一章1-7節
第七個「神蹟」：拉撒路復活。
人物：拉撒路，馬大，馬利亞和耶穌。
1有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和她姐姐馬大的村莊。2這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦他腳的；患病的拉撒路是她的弟弟。3姊妹兩個就打發人去見耶穌，說：「主啊，你所愛的人病了。」4耶穌聽見後卻說：「這病不至於死，而是爲了上帝的榮耀，為要使上帝的兒子藉此得榮耀。」5耶穌素來愛馬大和她妹妹，以及拉撒路。6他聽見拉撒路病了，仍在原地住了兩天，7然後對門徒說：「我們再到猶太去吧！」
終於來到最後一個「神蹟」：拉撒路復活的神蹟。
主要的人物當然有耶穌，還有我們熟悉的「為許多事操心煩惱」（《路加福音》十章41節）的大姐馬大和得耶穌稱讚為「選擇了那上好的福分，是沒有人能從她奪去。」（《路加福音》十章42節）的妹妹馬利亞（在十一章2節也特別介紹了馬利亞：「這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦他腳的」），原來她們還有一個弟弟，就是這裏記載的拉撒路。
事發經過是馬大和馬利亞這兩姐妹打發人去見耶穌，說：「主啊，你所愛的人病了。」（3節），這一節道出了這一家和耶穌是有很深的感情，她們也有信心耶穌能醫治。
耶穌聽見後卻說：「這病不至於死，而是爲了上帝的榮耀，為要使上帝的兒子藉此得榮耀。」（4節）耶穌說這句話有點似曾相識？對，在《水變酒》的神蹟便出現過，也是《約翰福音》的下半部（即十二章至二十一章）的主題：「復活」及「得榮耀」。
榮耀（δόξα）這個字，在羅馬社會裏當然是直指羅馬皇帝凱撒才能擁有，但猶太人一直認定唯有耶和華上帝才能配得。而《約翰福音》對於「榮耀」的所屬者，是對羅馬人和於猶太人都是一場顛覆，因為主耶穌基督是配得「榮耀」的，所以在一章14節說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理，我們也見過他的榮光（榮光就是「榮耀」這個字」）。
作為敘事者約翰，在第5節補上一句：「耶穌素來愛馬大和她妹妹，以及拉撒路。」即不但馬大一家「一廂情願」認為和耶穌相熟，而是耶穌自己也愛這一家人。
耶穌親身印證和這家人感情匪淺，作為讀者的我們就以為祂會立刻趕赴現場救活拉撒路？怎知「他聽見拉撒路病了，仍在原地住了兩天，然後對門徒說：『我們再到猶太去吧！」」（6-7節）
約翰又用了一個寫作技巧讓讀者「敗興而回」，但耶穌為何要在原地住兩天，用意何在？
有釋經學者研究認為，耶穌就算立即出發，也是趕不及「救治」拉撒路的，那就倒不如多留兩天，因為這才更讓讀者刻骨銘心記得「爲了上帝的榮耀，為要使上帝的兒子藉此得榮耀。」（4節）
我簡單述說一下釋經學者的看法。首先在十章40節，我們知道「耶穌往了約旦河的東邊去，到了約翰起初施洗的地方，就住在那裏。」拉撒路在伯大尼患病，而約旦河東邊和伯大尼是一東一西的地點，就類似香港的沙田馬鞍山和屯門之間的距離吧！約旦河東和伯大尼相距大約60公里（即6000米）。
3節說馬大和馬利亞打發人去見耶穌，即這個人要先行60公里才見到耶穌，若一個人在當時連休息時間都沒有，用的時間大約也要兩天。即是就算耶穌沒有停留兩天，立即和這個人一同行走去伯大尼，也要用兩天時間才能到達，即來回已用了四天。我們最後會明白，耶穌就算不停留兩天，也是趕不及醫治拉撒路了，因為都過了四天了，後來我們知道拉撒路「死了」（十一章17節）而「四天」是一個很重要的時間，稍後會再探討這「四天」的玄機。
既然都「趕不及」了，耶穌就停留多兩天也是無傷大雅了。
反思：
當然了，耶穌要從約旦河東來個「瞬間轉移」，立即到了伯大尼又有何不可？但若是這樣，往後就沒有「拉撒路復活」的神蹟了。但更重要的是，為何我們不好好服膺耶穌的旨意？很多時候人們都傾向要「照我的意思，而不要照祢的意思。」
在患病的這段時間，我也很想耶穌快快行「神蹟」醫治我，我絕對不介意略過所有的經歷，雖然我深知治療期間的痛苦經歷會令我更堅壯和更認識自己和上帝，但這些是可以一一略過的，因為真的很痛苦。
如果一朝醒來便「神蹟」性地完全康復過來，我也會高舉上帝的榮耀的；但我也要知道耶穌自有祂的旨意，我也不可以左右祂的做法。
我知我可以繼續求「神蹟」，我也確實有繼續求的，但我也會說：「不要從我的意思，只要從祢的意思」（《馬可福音》十四章36節）。