經文：詩篇58篇

1(大衛的金詩。交給聖詠團長，曲調用「休要毀壞」。)你們緘默不語，真合公義嗎？你們審判世人，豈按正直嗎？2不然！你們心中作惡，量出你們在地上手中的殘暴。3惡人一出母胎就與神疏遠，一離母腹就走錯路，說謊話。

4他們的毒氣好像蛇的毒氣，他們好像聾的毒蛇塞住耳朵，5聽不見弄蛇者的聲音，也聽不見魔術師的咒語。6神啊，求你敲碎他們口中的牙！耶和華啊，求你敲掉少壯獅子的大牙！7願他們消滅，如急流的水一般；他們瞄準射箭的時候，箭頭彷彿折斷。8願他們像蝸牛腐爛消失，又像婦人流掉的胎兒，未見天日。9你們用荊棘燒火，鍋還未熱，神就用旋風把未燒着的和已燒着的一齊颳去。10義人見仇敵遭報就歡喜，他要在惡人的血中洗腳。11因此，人必說：「義人誠然有善報，在地上果然有施行審判的神！」

一百五十篇詩篇中有幾首是屬於咒詛詩類別，其中包括第六、二十五、六十九、八十三、一零九篇、一三七篇及今天靈修默想的第五十八篇。當信徒讀到這篇詩時，或許心裏會感到不安、難以啟齒，甚至不想繼續讀下去。尤其是讀到第六至第九節時，詩人祈求神施行審判的話語是何等嚴厲、苛刻和涼薄，與新約愛人如己、無限寬恕的道理格格不入，甚至是背道而馳。神學家潘霍華(Dietrich Bonhoeffer)談及此詩時，認為沒有一個基督徒可以無視自己也是有罪之身，而膽敢將這篇詩作為自己的禱文。他認為惟有無罪的基督、全然公義的耶穌纔有資格將這首詩作為他的禱文。簡言之，咒詛詩不應出於我們的口。

歷代教會對咒詛詩持有不同的立場與評價。聖公會將它摒棄於經課及公禱文之外；有教會接受它屬於正典的一部份，但與新約的教訓格格不入；有的認同它的價值，認為是靈性低落的信徒的負面情緒達至極點境界的發泄；有認為咒詛詩只是針帶罪，而非針對人；更有認為詩人並非出自個人恩怨，而是對罪與不義的零容忍，是合情合理又合宜的適切迴應。

我們研讀這篇詩時要留意，詩人面對的是在社會中佔有絕對權力的掌權者。《新譯本》《呂振中譯本》《思高譯本》將「你們」(1a節)均視為在上的掌權者而非指「世人」(《和合本》)。擁有公權力的人本應要按正直公義作審判，但他們的心是邪惡，「而是在地上以手秤出強暴的」(2b節)《呂振中譯本》。詩人指出在上掌權者的卑劣行為和殘忍無情的手段，詩人在一個無助、無奈及無望的情況下，向神控訴在上濫用權力的人。詩人以兩種方式詳述惡人的本性，首先，他們一出生就是惡的、是遠離神的，他們心中沒有良善或改變的可能，他們「一出母胎就走錯路」(3節) 。第二，詩人用「蛇的毒氣」(4節)形容他們兇險到失卻了人性。惡人像有毒的虺蛇一樣危險，當馴蛇師觸摸操弄它們時，卻被它反咬一口。這些惡人對神、公義、與窮乏困苦人的呼求充耳不聞，毫無反應。

詩人在受盡壓迫、極度痛苦及有冤無處訴的情況下向神呼求。他用了六幅繪影繪聲的圖畫表達他對惡人的祈願。第一，他求神拔掉他們的牙，使他們像沒有牙齒的獅子。第二，詩人祈願惡人像水滲進龜裂的泥土裏，消失得無影無蹤(7a節)。第三，他祈求神除掉他們一切的防禦，像折斷的箭(7b節)。第四，他希望惡人像蝸牛，它們走過之處只留下黏液的痕跡，稍蹤即逝(8a節)。第五，惡人「又像婦人流掉的胎兒，未見天日」(8b節)。蝸牛與墮落的胎的共同點是未見天日，太陽一出，蝸牛蠕動留下的黏液就消失了，夭折的嬰孩也永遠無法看見白晝的光。簡言之，詩人期望惡人滅亡。第六，他們燒的飯卻被旋風颳走(9節)，即他們的計謀無法持久，必被神焚燒的烈火毀滅。

詩人說出以上咒詛的話，但是他將復仇的主權交在神的手中，他沒有用自己的方法或手段去處理惡人，他更沒有能力去做。他只有向神申冤，由神來定奪。主說：「伸冤在我，我必報應」(羅十二9)。詩人咒詛的話並非單是怒氣得到發泄，而是對神公義的執着。他要求的並非報仇雪恨，而是神的公義得以彰顯。他深信神的公義最終得到彰顯，惡人必遭到應有的報應。惡人將會被殺個片甲不留、血流成河，而屬勝方的義人，則能踹踏在惡人的鮮血中。「在惡人的血中洗腳」(10b節)並非享受惡人之死的可布畫面，而是分享神勝過惡人的喜樂。

思想：

活在一個不公義、受到種種壓迫的社會裏，有權位者利用法律來箝制人民。你會像詩人慷慨激昂地向神咒詛暴君，抑或只會忍氣吞聲、聳聳肩不過問，或保持外交式的沉默？讓我們一起聆聽《我的眼晴已經看見》(Mines eye have seen the glory)作為我們向神的祈盼。

(詩歌可於Youtube搜尋「我的眼晴已經看見」)