做見證的人要親眼目睹，不僅是聽到，而是看到，這不是第二手的傳聞，而是第一手的資料。

能不說嗎？

初代信徒傳福音是做復活的見證，所見證的是內容是：就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的（《約一》1：1）。當時，為主作見證的人幾乎都曾見過肉身復活的主，所說的也都是目擊者的經歷。

主耶穌的復活是客觀的歷史事實，千真萬確在歷史中發生過的事。門徒的聽見和看見是他們主觀的經驗，主客兩者合在一起，就成了強而有力的見證。

見證的本質從來都是如此：我們所看見、所聽見的，不能不說（《徒》4：20）。能不說嗎？人一旦見到了，“見到”就成為一種責任，就沒有不說出來的藉口；“見到”也是一個殊榮與託付，見到的好事不能成為專利據爲己有，要有福同享公諸大眾。

因此，保羅說道：“我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的；若不傳福音，我便有禍了”（《林前》9：16）。

為什麼有禍？不傳是一種自我背叛、自我定罪的表現，有禍並非懼怕上帝的懲罰，而是遭受自己良知的責備，導致不負責任帶來的恐慌。

人做見證是向主盡責，作為一個“又良善、又忠心”的僕人，也是為要在上帝面前保持一顆清潔的良心，誠如老約翰所說：“我們的心若不責備我們，就可以向上帝坦然無懼了”（《約一》3：21）。

沒有藉口

或許你有這樣的藉口：“主耶穌的復活是發生在二千多年前的事情，我只有耳聞，並沒有親眼見過，我並不是主復活的目擊者，當然就無法為主做見證”。這似乎言之成理，無話可駁。

嚴格來說，保羅見到復活的耶穌並不是“親眼目睹”的事，他是見到大光聽到聲音，他一看眼睛立刻就瞎了，似乎沒有見到主耶穌的影像，其中的關鍵是他聽見了主的聲音，並且日後所發生的每一件事情，點點滴滴都是復活的主在向他顯現。

因此，復活的主顯現並非僅僅止於一刻之間，而是一生之久。時時刻刻，主都在為他自己做印證，證明他復活的真實，人一旦有了復活的經歷，就會一生一世活在主面前，我們活着，就是天天都在經歷主耶穌。

我們所見的復活，也是主的光在人的心中顯現。主就是光：“在你的光中，我們必得見光”（《詩》36：9），這是我們經歷復活的客觀。

我們一旦見到復活的主之後，一生一世都在親眼見到，每時每刻都在親身體驗。我們的天路之旅是天天聽見主、看見主，“親眼看過、親手摸過”，如此貼近內心深處的親密，這種美事，不說出來是不可思議的事。

道理其實很簡單：人不為主做見證的主因，是沒有被複活的主光照，本身也沒有死裏復活的得救經歷——不是目擊者就無法成為見證人，這是鐵打的事實。也許我們可以這樣說：不作見證、不傳福音的“有禍”，是表示我並沒有見過、也沒有親身經歷主的復活。

簡而言之，我需要思想，自己是否已重生得救。

“人若無有，自己還以為有，就是自欺了”（《加》6：3）。這或可作為我們每一個人在主前的自我反省。

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